LA PSICOLOGÍA PROFUNDA DE CARL GUSTAV JUNG

INTRODUCCIÓN.-

     Estamos en navidad y en el País están ocurriendo acontecimientos en este momento poco cónsonos con el bien común y la larga tradición democrática que siempre nos ha caracterizado. Líderes infantiles e inmaduros, con serios problemas de estructura de personalidad y deslumbrados por personajes del pasado  ya en decadencia, pretenden imponer modelos políticos histórica y repetidamente fracasados, aún a costa de numerosas víctimas directas o indirectas. Quiero compartir en este momento, conceptos importantes de la psicología profunda de Carl Gustav Jung, que nos servirán de  enlace entre la mente individual y lo colectivo,  y seguir transitando por el camino  que nos permita mantener calma en nuestro interior;  enfocar  nuestra energía en identificar  la verdad en todas las cosas, y así sentirnos en paz con nosotros mismos y con los demás

LA PSICOLOGÍA PROFUNDA DE C.G. JUNG


Por supuesto que la obra de Freud y sus aportes a la neurología y la psicología son muchos más y de una profundidad y complejidad inmensas; aquí he querido exponer solo unos pocos conceptos de manera muy sencilla para el entendimiento de todo público y en función de los objetivos de este trabajo. Igual pasa con los aportes a la psicología de Carl Gustav Jung, (C.G. Jung) médico, psiquiatra y psicólogo nacido en Suiza el 26 de julio de 1875, inicialmente fue un importante investigador de la conducta humana a través del psicoanálisis junto con Freud, para posteriormente irse separando en la comprensión e interpretación de ciertos conceptos y ser el principal representante de la psicología analítica, de la psicología profunda, desarrollando concepciones y técnicas específicas de los fenómenos mentales y que se engloban bajo la psicología Junguiana o analítica.



Algunos de los conceptos enunciados por Jung nos va a permitir establecer la conexión entre lo mental individual, Freudiano y/o Kleiniano, con lo mas colectivo y universal; fundamentalmente en lo referido al inconsciente colectivo, la sincronicidad y el proceso de individuación. Fundamentalmente Jung logra “conectar” los fenómenos psíquicos individuales, con fenómenos colectivos.

Freud inicialmente había desarrollado el concepto de inconsciente individual, inconsciente dinámico, y Jung describe el Inconsciente Colectivo, los Arquetipos, el proceso de Individuación y el concepto de Sincronicidad .

Para Jung: “todo lo que sé, pero en lo que no pienso momentáneamente; todo lo que en alguna ocasión me fue consciente, pero que ahora está olvidado; todo lo percibido por mis sentidos, pero que no lo tiene presente mis consciencia; todo lo que siento, pienso, recuerdo, quiero y hago sin intención y sin atención; todo eso es contenido de lo inconsciente” ⁽⁵⁾  Esto corresponde al inconsciente personal y no difiere del concepto Freudiano; sin embargo, Jung lo extiende aún mas allá y postula: “Pero mas allá de ello hallamos en el inconsciente también las propiedades no adquiridas individualmente sino heredadas, como son los instintos , como la tendencia a la actividad, que se siguen sin una motivación consciente, que resultan de una necesidad”. En este aspecto profundo de la psique es que se hallan también los arquetipos; de manera que los instintos y los arquetipos, serían esa parte del inconsciente con la que “ya venimos” y formarían el denominado inconsciente colectivo.

Jung refiere: “Las capas mas profundas de la psique pierden la peculiaridad individual a mayor profundidad y oscuridad. Se vuelven más colectivas hacia abajo, es decir, al aproximarse al sistema autónomo de funcionamiento, para convertirse en universal y diluirse al mismo tiempo en la materialidad del cuerpo, a saber, en los compuestos químicos. El carbono del cuerpo es carbono en general. En último lugar, la psique es mundo en general” ⁽⁵⁾ Y recordemos que el mismo carbón de las células es del que se halla compuesto el polvo cósmico, las estrellas.

La libido Freudiana, C.G. Jung la llamó Eros y para el la mente está compuesta por el Ego, la Persona y el Consciente colectivo, como su parte consciente, y una parte inconsciente compuesta por el inconsciente personal o Sombra; el Ánima y el Ánimus, el Self y el Inconsciente Colectivo

Los Arquetipos viene siendo especie de “conductas heredadas” “preformas” de la psique y que se manifiestan de manera espontánea de acuerdo a determinadas circunstancias. Freud los llamó “remanentes arcaicos” y Jung arquetipos o imágenes primordiales y se manifiestan por ejemplo en los motivos de los mitos y de los cuentos de hadas, sueños y fantasías individuales y muchos de los delirios de los pacientes psicóticos.

Los arquetipos son a la mente como los reflejos al soma, al cuerpo; reacciones y conductas heredadas a través de la evolución de la psique. De aquí se despende el concepto de Ánima y Ánimus, pudiendo definirlos de la siguiente manera: Ánima sería el arquetipo femenino que todo hombre lleva en su psique y Ánimus, el arquetipo masculino que toda mujer lleva dentro. Ánima, lo femenino significa alma, y ánimus, lo masculino, significa viento, aliento, espíritu. Situémonos en la proyección y la influencia que tiene en nuestras relaciones sentimentales, en el enamoramiento; pues la mujer se enamorará del hombre que refleje de manera más adecuada la imagen de su ánimus y viceversa: el hombre se enamorará de la mujer que refleje de manera más fidedigna el reflejo de su ánima. Es como si en el fondo, nos enamorásemos de nosotros mismos, del sexo opuesto inconsciente, residiendo aquí la base de casi todos (por no decir todos) los conflictos de las relaciones de pareja. Es la proyección del ánima de forma repentina y apasionada lo que altera el matrimonio de un hombre y lo lleva a conformar relaciones amorosas triangulares, con sus correspondientes dificultades. Por supuesto, como hemos dicho, la parte positiva del ánima es lo que permite al hombre ser capaz de encontrar la pareja adecuada. Esto es de suma importancia, ya que en la medida en que por ejemplo, una mujer sea capaz de reconocer en ella sus aspectos relativos al ánimus, sus aspectos masculinos inconscientes, podrá serle mas fácil no proyectarlas, recoger esas proyecciones, hacerlas conscientes y relacionarse de manera mucho mas real con las características masculinas de su pareja. Igualmente un hombre consciente de sus aspectos femeninos estará mucho más en equilibrio consigo mismo y se desarrollará de manera mucho más plena, dando contención cuando hay que contener, y empujando cuando hay que empujar, pudiendo de esta manera reconocer los aspectos reales de su pareja, sin la interferencia proyectiva, por ejemplo de las características de su figura materna por ejemplo, ya que la primera persona donde se proyecta esta figura femenina es en la primera mujer con la que un hombre se encuentra y se relaciona: su madre.

Reconociendo la existencia de estas “figuras” en nuestro interior, somos capaces de realizarnos, expresando mediante nuestra creatividad ambos aspectos de la psique. En toda relación de pareja, no existen solamente dos personas; hay cuatro: El Yo consciente del hombre y el Yo consciente de la mujer, pero también entran en juego las figuras opuestas inconscientes. Si un hombre es incapaz de reconocer la diferencia entre su mujer y su ánima y de rendir a cada uno el honor debido, vivirá siempre en la espera de que la mujer esté a la altura de la imagen interior, cosa en la que definitivamente ella lo decepcionará, e igualmente en el caso de la mujer, a causa del ánimus y las expectativas inconscientes, habrá mucho resentimiento y frustración cuando las demandas inconscientes no sean satisfechas, ya que la pretensión es que su compañero satisfaga y desarrolle las potencialidades que ella misma contiene.

Individuación.- Jung empleó la expresión de “Individuación” para referirse a aquel proceso que engendra un “individuo” psicológico, es decir, una unidad aparte, indivisible, un Todo. Individuación significa, llegar a ser individuo, entendiendo por individualidad nuestra peculiaridad mas interna, nuestra naturaleza última e incomparable. El término individuación no excluye al mundo, sino todo lo contrario, lo integra.


El término es equivalente a autorrealización; y en ese sentido, cada uno de nosotros tiene una manera única de autorrealización y de comprender y responder a la cotidianidad, a pesar de que las situaciones sean comunes a todos los seres humanos. Este proceso de individuación, se produce en el ser humano por sí mismo y en el inconsciente; es un proceso mediante el cual el hombre vive su innata naturaleza humana. Sin embargo, estrictamente hablando, el proceso de individuación es real solo si el individuo se da cuenta de ello y lleva a cabo conscientemente una conexión viva con él. Debemos rendirnos conscientemente al poder del inconsciente, en vez de pensar lo que deberíamos hacer, o lo que generalmente se piensa que es justo, o lo que corrientemente sucede. La realización de la unicidad del hombre individual es la meta del proceso de individuación. Solo hay que escuchar, para saber lo que desea la totalidad interior (el “sí mismo”) que hagamos aquí y ahora en una determinada situación. Este proceso generalmente comienza con una situación vital de sufrimiento importante para el individuo. Empieza generalmente con una herida de la personalidad y el sufrimiento que le acompaña refiere M.L. von Franz en el capítulo sobre el proceso de individuación en El hombre y sus símbolos⁽⁶⁾; además apunta que el proceso de individuación es más que solo un acuerdo entre el germen innato de totalidad y los actos externos del destino. Su experiencia subjetiva transmite la sensación de que cierta fuerza suprapersonal se interfiere activamente en forma creativa.

Pero este aspecto creativamente activo del núcleo psíquico ,refiere Jung, solo puede entrar en juego cuando el ego se distiende de toda finalidad intencionada y voluntaria y trata de alcanzar una forma de existencia más profunda y más básica.

Mas adelante apunta: “con el fin de llevar a cabo el proceso de individuación, debemos rendirnos conscientemente al poder del inconsciente, en vez de pensar lo que deberíamos hacer o lo que generalmente se piensa que es justo , o lo que corrientemente sucede. Solo hay que escuchar, para saber lo que desea la totalidad interior -el “si mismo”- que hagamos aquí y ahora en una determinada situación. Comenzar a entender este concepto es fundamental; mas adelante, desarrollaremos esto extensamente, ya que constituye la base de la meditación y de la “consciencia del presente”

Sigue expresando M.L von Franz: Nuestra actitud debe ser como la de un pino, no se incomoda cuando su crecimiento lo estorba una piedra, ni hace planes sobre cómo vencer los obstáculos. Trata meramente de tantear si tiene que crecer mas hacia arriba, hacia la izquierda o hacia la derecha.

Todos los pinos son muy parecidos; de no ser así, no los reconoceríamos como pinos; sin embargo, ninguno es exactamente igual a otro. Así mismo, cada uno de nosotros tiene una tarea única de autorrealización, siendo inútil tratar de imitar la forma en que otro cualquiera se desarrolla; ya que, aunque muchos problemas humanos son análogos, jamás son idénticos.

Por Sincronicidad, se entiende una “coincidencia significativa” de sucesos exteriores e interiores que no están conectados casualmente. Es una explicación a los sucesos que no obedecen a la causalidad ni a la casualidad. A todos nos ha sucedido que pensamos en una persona y en ese momento esa suena el teléfono o el timbre de la puerta y es esa persona; o simplemente nos la encontramos en ese mismo instante. Eso es sincronicidad. Es una coincidencia “significativa” Nos habla de un camino de penetración mas profunda de interrelación entre psique y materia. Estos sucesos sincrónicos acompañan casi invariablemente a las fases cruciales del proceso de individuación, pero frecuentemente pasan inadvertidos porque las personas no han aprendido a observar tales coincidencias. La causalidad, expresa Jung, es una verdad meramente estadística y no absoluta, constituyendo una hipótesis de trabajo acerca de la forma en que los hechos se desarrollan uno a partir del otro; en tanto que la sincronicidad, considera que la coincidencia de los hechos en el espacio y en el tiempo significa algo mas que un mero azar, es decir, poseen una particular interdependencia de hechos objetivos tanto entre sí, como entre ellos y los estados objetivos (psíquicos) del observador o los observadores.

　En el libro el hombre y sus símbolos ⁽⁶⁾ en un capítulo referido al alma humana apunta C.G. Jung: “La triste verdad es que la auténtica vida del hombre consiste en un complejo de oposiciones inexorables: día y noche, nacimiento y muerte, felicidad y desgracia, bueno y malo. Ni siquiera estamos seguros de que uno prevalecerá sobre el otro, de que el bien vencerá el mal o la alegría derrotará a la tristeza.”

Precisamente esta es la base sobre la que vivimos en constante incertidumbre, ese vaivén entre los opuestos y a pesar de que seguidamente en ese párrafo C.G. Jung concluye: “ La vida es un campo de batalla. Siempre lo fue y siempre lo será, y si no fuera así , la existencia llegaría a su fin”, es aquí donde en primer lugar la psicoterapia, el conocer la mente, el hacer consciente lo inconciente puede contribuir a cierta paz mental; sin embargo, no sólo con el conocimiento de nuestro aparto mental vamos a alcanzar la paz interior. Por esa vía, seguimos en lo mental y atrapados en la dualidad; podremos vivir menos angustiados, pero mas allá de la psicoterapia está la meditación, y es a través de la práctica de la misma, estemos en el lugar en que estemos, podremos estar en el aquí y ahora verdaderos, en plena consciencia del presente y no atrapados en la angustiosa dualidad de la existencia misma, separados del todo, del cual indefectiblemente formamos parte.

Esto es muy importante sobre todo cuando veamos mas adelante los conceptos budistas relativos a la iluminación, así como observaciones referentes al amor humano y al amor universal.

Los Conceptos de Melanie Klein

De los aportes más importantes de Freud, ha sido la Teoría de la Libido, explicativa de las fases del desarrollo psicosexual de la personalidad. El bebé desde que nace es un ser sexual; de hecho, nacemos de una relación sexual de dos seres que en lo ideal se aman. Pero en lo biológico estricto, pues nacemos de un contacto sexual entre dos seres biológicamente complementarios. Freud planteaba que esa energía denominada libido, recorría y se concentraba en diferentes zonas del cuerpo, permitiendo, por ejemplo en la boca (Etapa Oral) sobrevivir a través del reflejo de succión, pero también sentir placer. Posteriormente se desplaza y predomina en la región anal, etapa que lleva su nombre (Etapa Anal) y luego en la zona genital. Se desplaza hacia esas zonas, haciéndose predominante en ellas, pero no dejando del todo las anteriores, siendo cada etapa determinante en la formación de la personalidad.

                                                                          

Otro de los aportes fundamentales a la comprensión del “comportamiento” de la mente humana, son las teorías de la Relaciones Objetales de Melanie Klein: Nacida en Viena en el año 1882 y dedicada a trabajar con niños a diferencia de Freud, haciendo importantes aportes al Psicoanálisis. Postula Klein, que existen dos posiciones en las etapas tempranas del desarrollo infantil, en la etapa oral descrita por Freud, que podrían considerarse subdivisiones de la misma. Imaginémonos para poder comprender esto, al niño recién nacido: sin conceptos; sin conocimientos, solo sensaciones. Viene de un medio ideal (el vientre materno) acondicionado en temperatura, sonidos, nutrientes necesario, etc. y al nacer comienza a experimentar diversas sensaciones, tanto agradables como desagradables. Indudablemente que una de las mas importantes es la referida al hambre, sensación que el bebé no puede localizar, ni definir ni mitigar, sino que depende del pecho materno (o sustitutos), que lo gratifica al calmar esa sensación general, desagradable y amenazante para el bebé hambriento. Pero esa madre no siempre está de manera inmediata presta a satisfacer las demandas del bebé; al menos algunos minutos en el mejor de los casos tendrá que esperar a que ella esté lista y dispuesta para satisfacer esa sensación tan intensa experimentada por el bebé hambriento. Pues bien, es sobre eso que Melanie Klein apunta: Existen dos posiciones en la etapa oral descrita por Freud: la posición esquizo-paranoide y la posición depresiva; la primera ocuparía los tres o cuatro primeros meses y la última la segunda mitad del primer año.

La posición esquizo-paranoide se caracteriza porque el bebé no reconoce “personas” sino que se relaciona con “objetos parciales” experimentando sensaciones de ansiedad paranoide. El reconocimiento de la madre como “objeto total” marca el comienzo de la posición depresiva, caracterizada por la relación con “objetos totales” y el predominio de la integración, la ambivalencia y la ansiedad depresiva y culpa. El termino “posición” lo utiliza Klein para aclarar que no es una etapa o fase, sino que implica una configuración específica de relaciones objetales, ansiedades y defensas, persistente a lo largo de la vida, pudiendo el individuo oscilar entre ambas posiciones a lo largo de su vida, pues ciertas ansiedades paranoides y depresivas siguen siempre activas en la personalidad, pero cuando el yo está suficientemente integrado ha establecido una relación relativamente firme con la realidad y la utilización de los mecanismos de defensa mas efectivos (neuróticos en vez de psicóticos), avanzan a medida que continúan los procesos integradores iniciados durante la posición depresiva, disminuyendo así la ansiedad y poniendo en práctica mecanismos de defensa mucho mas sanos y efectivos como la reparación, la sublimación y la creatividad.

Por supuesto que estos objetos internos no son “objetos” situados en el cuerpo o en la psique. Melanie Klein está describiendo las fantasías inconscientes que la gente hace sobre lo que contiene, y la fantasía inconsciente viene siendo en última instancia la expresión mental de los instintos y por consiguiente existe, como estos, desde el comienzo de la vida misma. Desde el momento del nacimiento el bebé se tiene que enfrentar al impacto de la realidad, que comienza con la experiencia del nacimiento y continúa con innumerables experiencias de gratificación y frustración de sus deseos. Es así como el ambiente tiene importantísimos efectos sobre el desarrollo del niño; pero hay que tener en cuenta que independientemente de lo “bueno” o “malo” del ambiente, la importancia del mismo hay que evaluarla en función de cómo lo interpreta el bebé en función de sus propios instintos y fantasías. Y esto es de suma importancia, ya que este mismo enunciado es aplicable perfectamente a la influencia del ambiente en la vida adulta; dependiendo de la actitud del individuo hacia el mismo, este le será favorable o desfavorable, según su interpretación y manejo.

Para que de la posición esquizo-paranoide se pase a la posición depresiva, normalmente, es condición previa necesaria que las experiencias buenas predominen sobre las malas, contribuyendo a este predominio tanto factores internos como externos, haciendo el Yo un balance positivo y predominando el instinto de vida sobre el instinto de muerte, y enfrentándose de manera adecuada a las ansiedades y agresiones.

Pero retomemos la estructura de la mente, según los conceptos Freudianos, y nos damos cuenta, respecto a la “conformación” del Yo, que esta es una instancia con la cual NO nacemos; es un concepto, un constructo, que se va formando, que nos lo van formando, y de manera absolutamente necesaria por supuesto, porque tenemos que sabernos persona, “entes individuales”, pero que lamentablemente nos va separando de la totalidad de donde venimos y a donde vamos. A través de la educación, la sociedad, la cultura, la religión etc. cada vez nos vamos “individualizando” mas, que no es lo mismo que “individuando” en el sentido Junguiano, que veremos mas adelante, que es un volver a sentirnos formando parte de la totalidad del Universo; materia, energía “polvo cósmico” La socialización no nos convierte en individuos sino en masa, y es con esto que las religiones y mas lamentablemente aún los políticos hacen de las suyas, alimentando a ese Yo de deseos, esperanzas, apegos y en fin, necesidades no básicamente necesarias, pero que no nos hacen seres únicos y menos aún felices. Esa es la base de todas las diferencias, luchas, guerras y peleas es ese pequeño territorio llamado Yo, o ese territorio extendido llamado país o mundo. Pero la esencia es la misma: todos vamos en este mismo barco y en esta misma travesía; con las mismas angustias y las mismas necesidades.

Aportes de Freud. Parte II: Mecanismos de Defensa del Yo

Otro de los conceptos fundamentales a entender es el de los Mecanismos de Defensa del Yo: tal y como mencionamos anteriormente, las funciones del Yo son las de servir de mediador entre las normas del Super-Yo, las necesidades instintivas del Ello y el Ambiente; y para eso se vale de los mecanismos de defensa, que por definición son procesos de naturaleza inconsciente y entre los cuales tenemos en primer lugar la Represión: es decir, cualquier deseo que nos venga a la mente y que por inadecuado no lo podamos satisfacer, pues se "reprime" y se guarda en el inconsciente. Este es uno de los mecanismos mas primarios, comunes y no tan efectivos, ya que al reprimir fuertemente un deseo intenso, este quedará en el inconsciente pero ejerciendo fuerte presión para salir y realizarse. Por eso es que son tan peligrosas las posiciones y conductas extremistas, rígidas, fanáticas; en el inconsciente está guardado exactamente lo opuesto y con la misma intensidad. No es que entonces no haya normas, hagamos lo que nos de la gana; estoy hablando de un proceso mental. Lo paradójico es que mientras mentalmente menos reprimimos algo, independientemente que lo hagamos, lo realicemos en la práctica o no, eso ya pierde fuerza, pierde intensidad y no nos angustia, no nos atormenta tanto. Aceptarlo y entenderlo es lo fundamental; lo sano, saber que ese deseo, ese impulso, ese sentimiento está allí; tratar de comprenderlo y ese es un paso importante en el logro de que eso mismo no nos traicione. En la medida que menos reprimamos mentalmente, mucho menos es la probabilidad de que lo reprimido lo actuemos en la realidad, lo convirtamos en hechos, lo llevemos a cabo. La ira, la rabia por ejemplo, si logramos en primer lugar aceptarla: la sentimos y razones tendremos para ello, y si en segundo lugar la comprendemos, con mucha seguridad no la actuaremos, no seremos víctima de ella, ni haremos víctimas los demás.


Lo importante es que entendiendo el funcionamiento de la mente, sabremos si lo que nos está sucediendo es el resultado de nuestras proyecciones o no, de nuestro inconsciente o de la “verdad verdadera”, así podremos entender la esencia de las cosas y aceptarlas sin el peso del perjuicio y del conflicto de nuestra propia mente, pudiendo responder de la manera mas adecuada y no actuar impulsivamente.

Uno de los mecanismos de defensa más importante para lo que quiero desarrollar, es el de la Proyección. Es por medio de la proyección, básicamente, que nos relacionamos con los demás. Todo lo que comentamos, criticamos, admiramos o elogiamos de los otros, no son sino proyecciones de contenidos de nuestra mente. ¿Por qué una persona nos va a parecer simpática, nos va a “caer bien” y otra persona nos parece antipática y nos cae mal? No la conocemos; de una ya la juzgamos, le adjudicamos cantidad de características, que no son sino simplemente reflejos absolutamente míos, personales; extraídos del pasado y reeditados en el momento presente.

Somos, a través de nuestra mente, como una gran cámara de cine que constantemente proyecta, y los demás, nuestro entorno son puras pantallas que reflejan nuestras proyecciones. Y esto lo hacemos de manera constante y permanente.

Este juzgar a priori no es más que una barrera, un prejuicio originado en nosotros mismos y que se opone a la comprensión, a la originalidad, a lo espontáneo y a lo verdadero.

El hecho es que al hacer conscientes nuestras proyecciones y “recogerlas” podemos llegar a ver la verdad última, la verdad verdadera de los hechos y las personas, sin la contaminación de nuestro inconsciente, pudiendo así llegar a la verdad última, a la esencia de todas las cosas y de lo que nos rodea.

Otro mecanismo de defensa lo constituye la Negación, también no de los más sanos, porque implica el no reconocimiento de que experimentamos un determinado deseo, o tenemos una pena; pero igual, así neguemos una situación, la misma va a permanecer no reconocida y las posibles soluciones ni siquiera seremos capaces de vislumbrarlas. Para mandar a reparar algún objeto dañado, primero tenemos que identificar que está dañado, pues igual sucede a nivel emocional. Para superar algo, para resolver un conflicto, primero debo reconocerlo, identificarlo y tratar entonces de solventarlo. En psicoterapia este es uno de los primeros pasos en el trabajo, el poder asumir como nuestros aquellos sentimientos y sensaciones que no queremos aceptar que nos pertenecen.

Existen otros mecanismos de defensa del Yo como son: La Conversión, donde la carga emocional reprimida es desviada a través del sistema nervioso y se expresa en síntomas somáticos totalmente funcionales, es decir, sin correlato físico demostrable tales como ceguera, parálisis, afonias. Es muy frecuente ante situaciones agudas de conflicto. La Regresión, basada fundamentalmente en la tendencia a adoptar conductas de mayor satisfacción y menos responsabilidad en situaciones conflictivas. Se observa muy frecuentemente cuando nos enfermamos y adoptamos actitudes infantiles y demandantes con respecto a las personas que nos rodean, con el objeto de obtener atención y consentimientos exagerados. La Conversión en lo Contrario, otro mecanismo de defensa del Yo, consiste en reemplazar una idea o sentimiento rechazado por su opuesto. Un ejemplo consistiría aquella persona que siente un odio muy grande hacia determinado individuo, y cuando se encuentra co él, no hace sino de manera muy exagerada, manifestarle lo mucho que lo quiere y lo aprecia, pudiendo llegar hasta la adulación. La Intelectualización, que consistiría en la utilización de conceptos intelectuales o abstractos para justificar o impedir ideas o sentimientos con una repercusión emocional desagradable, intolerante para nosotros mismos. En la Racionalización, otro de los mecanismos de defensa del Yo se justifica, mediante razones “lógicas” sentimientos, pensamientos y/o conductas realmente rechazadas o repudiadas por el individuo de manera inconsciente. Ejemplo de ello sería aplicar normas o castigos implacables o injustificados en “bien” de la sociedad o determinado sujeto. Desplazamiento, este es el mecanismo que explica por excelencia la psicodinámia de las fobias. Se dice que en las fobias no es al “objeto fóbico” a lo que se le tiene el miedo, el pánico; es a otro objeto, a otra situación pero se “desplaza” hacia el denominado “objeto fóbico”. El ejemplo mas claro lo tenemos en el miedo a los ascensores. Quién no se ha quedado encerrado en un ascensor? Pero no todos los que nos hemos visto en esa situación le tenemos pánico a los ascensores y no utilizamos el elevador. En las fobias y en las obsesiones es donde el mecanismo del desplazamiento desempeña su papel fundamental. En la Literatura Freudiana es clásico el “Caso Juanito” en donde a través del análisis se llega a la conclusión de que el miedo de Juanito a los caballos era consecuencia del desplazamiento del intenso miedo reprimido hacia su papá, lo cual hacía que temiendo al caballo, disminuyera o se eliminara la angustia hacia el padre.

El mecanismo de defensa mas “evolucionado” y efectivo es la Sublimación. A través del mismo se trasciende el conflicto anulando de manera efectiva la angustia. Es típico por ejemplo el caso de artistas, que subliman a través de su arte impulsos hostiles reprimidos. El sacerdote con sus votos de castidad que vive y siente de manera total y absoluta so celibato, sin que le cause conflicto. Es muy diferente a la represión, que tarde o temprano siempre nos termina traicionando y por la constante necesidad de los impulsos de emerger del inconsciente. El impulso es canalizado hacia una forma mas aceptable y derivándose hacia un nuevo fin.

Es necesario insistir en el concepto de los mecanismos de defensa como procesos psíquicos inconscientes y automáticos que tienden a evitar la presencia en la consciencia de ideas y emociones desagradables o displacenteros para el individuo, disminuyendo así la angustia del sujeto. No necesariamente denotan patología; sirven para lograr el equilibrio necesario entre el Ello el Super Yo y el ambiente. Es su exageración y su prolongación en el tiempo lo que generalmente los hace útiles o perjudiciales para en función de nuestra conducta a y adaptación al medio. Por supuesto que donde mas claramente podemos apreciar el “funcionamiento” de los mecanismos de defensa es en lo referido a la ira, la rabia y la sexualidad.

　

Somos seres eminentemente sexuales, desde que nacemos hasta que morimos. Pero sexualidad no en el sentido exclusivo de la genitalidad, sino sexualidad en el sentido de energía vital, creadora, productiva y reproductiva también. Toda la naturaleza es sexual: las plantas, los animales, existen y se reproducen gracias a esa energía positiva y procreadora que es la energía sexual.

Pero allí es que lo represivo causa mayores inconvenientes. En primer lugar, repito, somos seres sexuales, esa es nuestra naturaleza básica, y esto es fundamental; sin embargo cuantas calamidades trae la sexualidad: seres concebidos que no se quieren, muertes, enfermedades, desgracias, traiciones etc. Lo reprimimos, entonces nos volvemos más sexuales que nadie. No habrá
mas nada en la mente que sexo; pero sexo atormentador, no sano. El punto es que en primer lugar hay que aceptarlo; es nuestra naturaleza. En segundo lugar hay que asumirlo. Es para nuestra gracia, no para nuestra desgracia. Es la fuente creadora, no solo de otros seres humanos, sino de todo cuanto es vida. Es la sexualidad, que va mucho más allá del acto sexual carnal. Asumiéndolo madurará en nosotros, será fuente de vida y bienestar, no se constituirá en la génesis de un conflicto que nos acompañará toda la vida interfiriendo tanto en nuestra cotidianidad como en los actos mas trascendentales, sino más bien ayudando, haciéndolos y haciéndonos mas naturales. Incluso, podemos llegar a transformarlo a sublimarlo, a convertir esa energía en fuente de amor más allá de lo físico, carente de conflicto. Recordemos que esto lo describimos a manera de entenderlo, conceptualizarlo; pero son aspectos inconscientes, de los cuales no nos damos cuenta fácilmente. A través de la terapia, recordemos lo que postulaba Freud y que es un principio fundamental: hacer consciente el inconsciente, identificamos los contenidos ocultos de nuestra mente y probablemente lograremos que nos causen menos conflictos, por lo menos inconscientes y pulsen con menos presión el salir. Es como una olla de presión, al dejar salir un poco el vapor y de manera progresiva, la presión desde el fondo va disminuyendo, este sería un ejemplo de un fenómeno físico que grafica bastante bien lo que sucedería con la mente.

Siempre existe la fantasía de que si no reprimimos, caemos en el extremo opuesto. En el caso del sexo, el libertinaje, la promiscuidad, el desenfreno; sin embargo, si mentalmente dejamos la represión, también podremos, asumiendo lo reprimido ubicarnos, a través del cese del conflicto y la presión, en el punto más conveniente para nosotros, en el punto medio, que representa el equilibrio y la felicidad. Prohíbe algo, y ese algo se convertirá en lo más deseado. ¿Por qué los diabéticos están siempre deseando y comiendo dulces escondidos? Seguro que antes de serlo no abusaban tanto del dulce, pero basta con restringírselo, entonces ahora ninguna cantidad es suficiente. Seamos flexibles, probablemente podemos disfrutar de todo en su justa medida.

En el sexo de nuevo es que entendemos esto mejor. No se trata de quedarnos en una sexualidad animal, por algo somos humanos; pero tampoco es vía de la represión, sino de la evolución y la maduración que en todo caso lo iremos asumiendo, superando o trascendiendo. La sexualidad madura es la que va ligada al amor y comprensión del otro. Hay personas religiosas que subliman y trascienden de manera definitiva la sexualidad. Son seres con un desarrollo espiritual superior, en un plano superior, en los que el sexo se ha volcado enteramente en el amor hacia el prójimo, en consonancia con la totalidad universal. Mas adelante tocaré de nuevo este punto. Al asumir lo propio como nuestro y no reprimirlo, sino aceptarlo y cesar las proyecciones, se acaba el conflicto. Es así de simple y así de complejo a la

vez, y un primer paso, es el trabajo psicoterapéutico. Pongamos por ejemplo práctico la rabia; generalmente o la actuamos y probablemente hagamos mucho daño a los que nos rodean, o la reprimimos y nos haremos mucho daño a nosotros mismos. Entonces ¿qué hacer con ella? En primer lugar aceptar que la sentimos, probablemente tendremos sobradas razones para ello, en consecuencia es importante tratar de entenderla y preguntarnos si realmente lo que nos originó ese sentimiento vale la pena que invirtamos tal cantidad de energía en ello. Observémonos: ese sentimiento, la mayoría de las veces injustificado repercute en nuestro cuerpo a nivel de las funciones vitales; nos producirá taquicardia, hiperventilación etc. Una serie de reacciones fisiológicas dañinas e innecesarias. Si logramos ir más allá, veremos que lo que la rabia oculta es miedo, amenaza; y si lográramos transformar ese sentimiento en algo positivo, probablemente lo que surja de la rabia y del miedo, sea la compasión.

No nos juzguemos. No condenemos nuestros sentimientos. Hagámoslos conscientes, aceptémoslos y los transformaremos. Así entenderemos al final que el otro no es que quiere que nos enfademos, actúa así por ignorancia, porque no puede hacerlo diferente. Al reprimir, la mente se divide: una parte, la que aceptamos (la no-rabia) que da en la consciencia, pero la otra (la rabia) va al inconsciente y allí queda y va creciendo, pero recordemos que es un inconsciente dinámico, siempre ese sentimiento reprimido estará tratando de aflorar a la consciencia y se manifestará en la mayoría de nuestros actos, en toda nuestra conducta. Mientras menos la reconozcamos, mas posibilidad habrá de que nos traicione y la actuemos sin darnos cuenta.

No es necesario actuar la rabia, agredir; el hecho de aceptarla y tratar de comprenderla; el hecho de hacerla consciente y observarla, ya la transforma. La psicoterapia te ayuda a buscar en el adentro las causas de tus emociones, sentimientos y pensamientos. Es el comienzo de un “mirar hacia dentro” Algunas técnica sin embargo tratan de la rabia diferente, desde el afuera: toma una almohada y pégale, esa es tu madre, tu padre, tu jefe..etc. No es que no sirvan, pero son niveles de trabajo, útiles en el manejo de la rabia cruda; pero no es conveniente solo quedarse en ese nivel, hay que profundizar (hacia adentro) en el sentimiento y en sus causas profundas, verdaderas y esenciales.

Lo importante es que entendiendo el funcionamiento de la mente, sabremos si lo que nos está sucediendo es el resultado de nuestras proyecciones o no, de nuestro inconsciente o de la “verdad verdadera”, así podremos entender la esencia de las cosas y aceptarlas sin el peso del perjuicio y del conflicto de nuestra propia mente, pudiendo asi responder de la manera mas adecuada y no actuar impulsivamente.

Aportes de Freud

El descubrimiento básico de Freud fue el del Inconsciente, es decir, aquella parte donde el ser humano guarda todo lo que no es conciente, incluyendo los instintos y las pulsiones. Pero esta parte tiene la peculiaridad que no es estática, sino que es un Inconsciente Dinámico; es decir, que constantemente está tratando de aflorar a la otra parte que sería la Consciencia. Entre el consciente y el inconsciente existe el Pre-Consciente, donde asientan recuerdos de más fácil acceso a la conciencia, que los que están en el Inconsciente.


Entre sus aportes mas importantes a la psicología está la estructura del Aparato Psíquico, el cual está compuesto por el Ello, el Yo y el Super Yo. El Ello, sería la parte donde asientan los instintos, las pulsiones; las manifestaciones propias de la especie. El Super Yo, vendría siendo lo normativo, lo que nos inculcan nuestros padres; y El Yo (o el Ego) constituye el elemento fundamental de de la conducta consciente, la razón, lo voluntario, teniendo constantemente que llegar a acuerdos o transacciones entre los deseos pulsionales del Ello, las prohibiciones del Super Yo y las exigencias del ambiente donde nos desenvolvemos.
 
Lo más importante de esto, es que la mayor parte de nuestra conducta está determinada por influjos provenientes del Inconsciente, de los cuales no nos damos cuenta "a simple vista". Freud decía que lo fundamental de la terapia era: "hacer consciente lo inconsciente". Todo el conocimiento está ligado a la consciencia, y lo inconsciente puede sernos conocido al hacerlo previamente consciente. Al conocernos mas nosotros mismos, entendiéndonos en sinceridad con nosotros mismos y comprendiéndonos, nos aceptamos tal y como somos; nos hacemos mas espontáneos, naturales, únicos y flexibles, y de esa manera mas felices en el aquí y ahora que es lo más importante.
 
Por otro lado, el Ello y el Super Yo, son fundamentalmente inconscientes; mientras que el Yo viene siendo una parte del Ello modificada por la influencia del ambiente y del Super Yo y fundamentalmente conciente. Situándose Freud en el punto de vista de la restricción de los instintos, o sea de la moralidad, Freud decía: " El Ello es totalmente amoral; el Yo se esfuerza en ser moral, y le Super Yo puede ser Hiper-moral y hacerse entonces tan cruel como el Ello".(obras completas tomo I 1232).

La estructura de la Mente

Comenzaré con algunos apuntes basados fundamentalmente en los estudios de Sigmund Freud, Melanie Klein y Carl Gustav Jung, sobre la estructura de la mente.

Poseemos una mente donde asientan los procesos del pensar y del sentir; origen de nuestra conducta, de nuestros conflictos, alegrías y pesares, y cuya influencia sobre los procesos de salud y enfermedad de nuestro cuerpo están hoy en día muy bien identificados. En nuestra mente reside el Yo o Ego.

También poseemos un alma, que nos confiere la condición de seres espirituales y que nos impone la necesidad de la fe; de creer en lo que no puede ser visto, pero de lo cual a veces solo nos damos cuenta al caer en la idea de nuestra condición de finitud, por lo menos desde el punto de vista de nuestro cuerpo físico. “Yo no creo en Dios ni nada de eso” decía alguien, “pero todas las mañanas me encomiendo para que me vaya bien; no se a quien, simplemente me encomiendo”

El pasado nos deprime, así esté colmado de buenos recuerdos, el hecho de que ya no existan nos entristece. El futuro nos angustia, nada ni nadie puede predecirlo con absoluta certeza, siendo de por si incierto; por eso nos angustia, cualquier opción pensada o no, puede suceder. Ansiedad y depresión, son los dos motivos mas frecuentes en la consulta de un psiquiatra, de un psicoterapeuta hoy en día.

Es necesario cultivar la "consciencia del presente" Todos los grandes místicos esta es una premisa en la que coinciden. Sin embargo, si bien en la teoría eso lo podemos entender, el problema es cómo llevarlo a cabo en la práctica. Este bello relato de un alumno y su maestro Zen nos ilustra lo que quiero transmitir:

Ningún alumno Zen se atrevería a enseñar

a los demás hasta haber vivido con su

Maestro al menos durante diez años.

Después de diez años de aprendizaje,

Tenno se convirtió en maestro.

Un día fue a visitar a su antiguo Maestro

Nan-in. Era un día lluvioso, de modo

que Tenno llevaba cholas de madera

Y portaba un paraguas.

Cuando Tenno llegó, Nan-in le dijo:

"Has dejado tus cholas y tu paraguas

a la entrada, ¿no es así?

Pues bien: ¿Puedes decirme si has

colocado el paraguas a la derecha

o a la izquierda de las cholas?"

Tenno no supo responder y quedó confuso

se dio cuenta entonces de que no había

sido capaz de practicar la Consciencia

Constante. De modo que se hizo alumno

de Nan-in y estudió otros diez años hasta

obtener la Consciencia Constante.

El hombre que es constantemente consciente, el hombre que está totalmente presente en cada momento: ése es el Maestro.

Pero: ¿cómo lograr que esta “consciencia del presente” pueda incorporarse de verdad en nuestra vida cotidiana? Pareciera que solo las personas que han estado al borde de perder la vida o que han pasado por situaciones extremas, sacan como aprendizaje de las mismas: “vivir el presente”, darle importancia a lo que realmente lo tiene y desechar muchas cosas que hasta ese momento le dábamos demasiada importancia y realmente no la tienen. Y en todo caso: ¿qué es la muerte? ¿Podemos llegar a comprenderla con nuestra mente? ¿Hay que comprenderla? ¿O simplemente es el opuesto de la vida, y tendríamos que tratar de comprender mejor nuestra vida? Y ¿cómo tratar de hacerlo, amén de puras disquisiciones filosóficas? ¿Nos ayuda la Filosofía a tener paz interior? ¿Qué pasa con la mente; no permite su estructura vivir felices y en paz con nosotros mismos y nuestro entorno? Para ello, es necesario en primer lugar  entender la estructura de la mente. En la medida en que más nos conozcamos a nosotros mismos en nuestro interior a través de la psicoterapia, y cultivemos nuestra vida espiritual, nuestro centro a través por ejemplo de la meditación, seremos más auténticos y únicos, alcanzando nuestra plenitud y felicidad. Se le atribuye al Buda histórico la máxima de que: “el dolor es inevitable; el sufrimiento es opcional”

INTRODUCCIÓN

La idea de este Blog es compartir las inquietudes  acerca de la experiencia de varios años como psicoterapeuta de orientación clínica y dinámica y estudioso del Budismo Zen y cómo tratar de logar la paz interior en un mundo acelerado, amenazado constantemente por guerras y en mano de  clases políticas que definitivamente su mayor objetivo NO es el bien común.

 De qué y por qué sufrimos las personas? Qué nos aflije y cuales son las posibles aproximaciones en el trabajo de la paz interior, teniendo en cuenta nuestra esencia biológica, emocional y espiritual, serán principalmente los temas desarrollados en estos espacios que los avances tecnológicos bien utilizados nos proporcionan como herramientas de comunicación en el mundo actual.